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El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orúnmila, Deidad de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación.
Un Bàbàlawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales... Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Bàbàlawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Bàbàlawo.
Un Bàbàlawo hace honor a Olofi, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición.
Los Bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo. El proceso de investigación de eventos futuros esta íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del individuo. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con esta energía
Sistema adivinatorio y herramientas del Babalawo.
"La ignorancia de como consultar el Oráculo de Ifá, los hace mirar para arriba, pero no hay Oráculo en el techo".
"El Oráculo de Ifá es un sistema de calcular diseñadamente para descubrir eventos venideros".
Este proverbio Yorubá, nos ilustra la realidad de que algunas personas, encontrándose en dificultades para resolver un problema no hacen más que mirar hacia el techo.
El Oráculo de Ifa, esta compuesto por un cuerpo literario, llamados Odu.
Los Odu son un sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan lugar a los elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, Símbolos que se pueden expresar a través de la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16 total que constituye los Oju Odú meyis, cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalentes a 16 (2).
Los Odus se estructuran en: Eses Ifá, suyeres, patakines, ebo, refranes y proverbios.
Para su utilización se usan los instrumentos y herramientas siguientes: Ikin, nuez o semilla de adivinación, obtenida del árbol Iger Akoko (Newbolia Lambes). Tablero sagrado(Opon Infá) donde se escriben los Odun. Ijerosun, polvo que se obtiene de la planta del Irosun (baphia nitida) utilizado para recubrir el tablero y donde se marcan los símbolos que representan los Odun (en Cuba se sustituye por polvo de ñame y se le conoce como Ijefá.) Uroké, vara de adivinación o símbolo de la autoridad, se le utiliza golpeando el tablero para invocar a Ifá mediante rezos y hacer la comunicación con Olodumare y los Orichas para que reconozcan lo que se está realizando, es de colmillo de elefante, (en Cuba se sustituyo por tarros de venado, y se le conoce como Irofá.) Okpelé. Cadena o mensajero de los Odu de Ifá la que tiene integrada 8 mitades de nueces del árbol Okpelé (schrebira golungeuris) en Cuba se sustituyó con la cáscara de coco y en algunos casos con las de semilla de mango de las encontradas en el estómago de la chiva que se le haya dado a Orunmila.
Las ofrendas de animales que se hacen a los Orishas, no son una carnicería ni se matan animales sin necesidad, ni de manera irrespetuosa. Están en dependencia del grado de desarmonía que tenga el individuo y del resultado de la averiguación resultante.
Para hacer una limpieza espiritual, no siempre se necesita sacrificar un animal, esta es la verdad. Sin embargo, cuando la sangre de un animal es requerida para limpiar lo negativo o ayudar a obtener un beneficio, el animal no es malgastado, usualmente es comido.
El Obi, cuatro pedazos de coco (en Africa es utilizada la nuez de kola), es la forma más simple de adivinación, que aunque limitada, es de uso más común de Babalawos, Babaloshas e Iyaloshas para su comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, pero al Obí le dedicaremos otro espacio.
Un Bàbàlawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales... Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Bàbàlawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Bàbàlawo.
Un Bàbàlawo hace honor a Olofi, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición.
Los Bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo. El proceso de investigación de eventos futuros esta íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del individuo. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con esta energía
Sistema adivinatorio y herramientas del Babalawo.
"La ignorancia de como consultar el Oráculo de Ifá, los hace mirar para arriba, pero no hay Oráculo en el techo".
"El Oráculo de Ifá es un sistema de calcular diseñadamente para descubrir eventos venideros".
Este proverbio Yorubá, nos ilustra la realidad de que algunas personas, encontrándose en dificultades para resolver un problema no hacen más que mirar hacia el techo.
El Oráculo de Ifa, esta compuesto por un cuerpo literario, llamados Odu.
Los Odu son un sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan lugar a los elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, Símbolos que se pueden expresar a través de la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16 total que constituye los Oju Odú meyis, cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalentes a 16 (2).
Los Odus se estructuran en: Eses Ifá, suyeres, patakines, ebo, refranes y proverbios.
Para su utilización se usan los instrumentos y herramientas siguientes: Ikin, nuez o semilla de adivinación, obtenida del árbol Iger Akoko (Newbolia Lambes). Tablero sagrado(Opon Infá) donde se escriben los Odun. Ijerosun, polvo que se obtiene de la planta del Irosun (baphia nitida) utilizado para recubrir el tablero y donde se marcan los símbolos que representan los Odun (en Cuba se sustituye por polvo de ñame y se le conoce como Ijefá.) Uroké, vara de adivinación o símbolo de la autoridad, se le utiliza golpeando el tablero para invocar a Ifá mediante rezos y hacer la comunicación con Olodumare y los Orichas para que reconozcan lo que se está realizando, es de colmillo de elefante, (en Cuba se sustituyo por tarros de venado, y se le conoce como Irofá.) Okpelé. Cadena o mensajero de los Odu de Ifá la que tiene integrada 8 mitades de nueces del árbol Okpelé (schrebira golungeuris) en Cuba se sustituyó con la cáscara de coco y en algunos casos con las de semilla de mango de las encontradas en el estómago de la chiva que se le haya dado a Orunmila.
Las ofrendas de animales que se hacen a los Orishas, no son una carnicería ni se matan animales sin necesidad, ni de manera irrespetuosa. Están en dependencia del grado de desarmonía que tenga el individuo y del resultado de la averiguación resultante.
Para hacer una limpieza espiritual, no siempre se necesita sacrificar un animal, esta es la verdad. Sin embargo, cuando la sangre de un animal es requerida para limpiar lo negativo o ayudar a obtener un beneficio, el animal no es malgastado, usualmente es comido.
El Obi, cuatro pedazos de coco (en Africa es utilizada la nuez de kola), es la forma más simple de adivinación, que aunque limitada, es de uso más común de Babalawos, Babaloshas e Iyaloshas para su comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, pero al Obí le dedicaremos otro espacio.
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